Яма и нияма. С чего начинается йога? Принципы и понятия ямы и ниямы в йоге

Здравствуйте, уважаемые читатели и гости моего блога. Сегодня я хочу рассказать вам о правилах и принципах первых ступеней йоги - яма и нияма, которые описаны в Йоге-сутрах Патанджали. Эти морально-этические нормы и принципы, записанные более 2000 лет назад, актуальны и сейчас. Их должен знать каждый человек, который стремится к духовному росту, занимается практикой йоги и медитацией.

Классическая йога основывается на трудах великого мудреца Патанджали. В его йога-сутрах описываются 8 ступеней на пути к гармонии с самим собой, со своим высшим Я и духовным развитием.

Многие нынешние практические занятия йогой пропускают два первых этапа и начинаются сразу с третьей и четвертой ступеней — асаны и пранаямы. Учителя, которые умалчивают о принципах Ямы/Ниямы, по сути обманывают неискушенную публику. Возможно преследуя материальную выгоду, они дают людям не то, что необходимо для настоящего развития, а то что приятно для ума.

Безусловно, асана и пранаяма дадут свой результат — улучшат здоровье и физические возможности, но без знания базовых этапов невозможно приблизиться к главному предназначению йоги — успокоению ума и духовному самосовершенствованию.

Яма и нияма это этические нормы, на которых построена философия и мировоззрение йоги. Во всех религиях есть схожие законы и заповеди.

Яма — значит ограничения. Это первая ступень йоги. Она предписывает отказ от поступков и внутренних установок, которые влекут за собой разрушение и дисгармонию, что приводит к “утечке” энергии.

Нияма — значит предписания. Это вторая ступень. Свод правил о том, какие качества следует в себе развивать, чтобы достичь гармонии и просветления. Помогает “накапливать” энергию.

5 принципов ямы

1. Ахисма - ненасилие, не причинение вреда. Данное правило более обширно чем библейская заповедь «не убий». Само собой, что эту простую истину оно в себя включает, но также затрагивает и другие области. Принцип Ахисма подразумевает, что человек не должен причинять вреда не только другим людям и животным, но и всему окружающему миру. Это касается как поступков, так и мыслей.

Для того, чтобы было проще следовать данному правилу необходимо осознать, что все в этом мире взаимосвязано, и причиняя кому-то вред, в первую очередь мы вредим сами себе. Соблюдение данного принципа развивает в душе благожелательность и любовь.

Кроме всего вышесказанного, ахисма это важный шаг для людей, занимающихся медитацией. Очищая душу от враждебности, из тела уходит внутреннее напряжение. Это помогает достичь расслабленности и умиротворенности, необходимые для релаксации. Сюда же входят и принципы питания. Отказ от пищи полученной насильственным путем, т.е. вегетарианство или веганство.

2. Сатья - отказ от лжи, правдивость. Это правило призывает нас к искренности и честности как с другими людьми, так и с самим собой. Отказавшись от самообмана, мы можем очистить разум от иллюзий. Это немаловажный шаг на пути духовного развития и йоги.

Есть такое убеждение, что данный принцип не должен нарушать предыдущего. Если вы знаете, что сказав правду, можете навредить кому-то или обидеть, то лучше всего просто промолчать. Я с этим убеждением не согласен, так как правду надо излагать в соответствии с высшими ценностями, а не просто сентиментальными рассуждениями, что кто-то может обидится. Если человек вор, то необходимо об этом сказать, чтобы предупредить других. Но в тоже время, иногда правда может и иметь обратную сторону. Расскажу Вам историю из Ведических писаний иллюстрирующую неправильное применение этого принципа.

Много лет назад жил один брахман (человек посвятивший свою жизнь изучению писаний). Однажды он сидел медитировал и мимо пробегала корова. Через какое то время появился мясник, который гнался за коровой, чтобы убить ее. Он спросил у брахмана не видел ли тот, куда побежала корова. Брахман всю свою сознательную жизнь говорил только правду и он подумал, что не хорошо врать, так как славился своей правдивостью. Он указал мяснику куда побежала корова, мясник догнал ее и убил. В момент смерти брахман попал на адские планеты на суд к Ямараджу (повелителю адских планет). Брахман недоумевал почему он туда попал, ведь он вел праведную жизнь, но Ямарадж ему предъявил, что тот виноват в гибели коровы.

3. Астейя - не воровство, не присвоение себе чужого. Пожалуй истина «не укради» слишком банальна для людей, занимающихся самосовершенствованием, навряд ли духовно развитому человеку придет в голову мысль о воровстве. Принцип этой ямы нужно понимать глубже.

В первую очередь, астейя предостерегает нас от зависти и присвоении чужого даже мысленно.

В Упанишадах говорится (Ишопанишад, мантра 1)

ишавасйам идам сарвам

йат кинча джагатйам джагат

тена тйактена бхунджитха

ма грдхах касйа свид дханам

Перевод:

Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.

4. Брахмачарья — сексуальное воздержание, самоконтроль. Также как и предыдущие принципы, брахмачарью можно рассматривать в двух смыслах - в узком и более широком. В поверхностном понимании данное правило означает отказ от секса, но если копнуть глубже, то можно увидеть, что это призыв к самодисциплине и контролю над своими желаниями.

Данный обет дают йоги, монахи и отшельники. Для всех остальных людей следование этому обету проявляется в том, что половые отношения регулируются браком и рождением детей.

5. Апариграха - не накопительство, не стяжательство. Данное правило учит нас не привязываться к вещам. Этот принцип похож на третий, но разница в том, что астейя - это не привязка к чужим вещам, а апариграха - к своим. Достаточно осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит, и после смерти мы ничего не заберем с собой, поэтому бессмысленно накапливать богатства и прочие материальные ценности.

5 принципов ниямы

1. Шауча - чистота. Данная нияма подразумевает, что человек должен содержать в чистоте не только свое тело, но и мысли, чувства, намерения, речь. Это необходимо для очищения и гармонизации энергий.

2. Сантоша — удовлетворенность. Умение радоваться тому, что имеешь, принятие вещей и людей такими, какие они есть, этому нас учит сантоша. Развитие этого принципа приносит счастье и блаженство.

3. Тапасья — аскетизм, самоограничение. В выполнение этой ниямы может помочь соблюдение обетов каких либо обетов, которые мы даем сами себе. Тапасья дает силу и энергию, что пробуждает в человеке скрытые способности.

4. Свадхиайя (свадхйайа) — изучение писаний, самообразование. Такие занятия и изучения питают Разум, делают его сильным и способным принимать трезвые, взвешенные решения.

5. Ишвара Пранидхана — преданность Господу. Здесь имеется ввиду посвящение себя и своих благих дел Богу. Всецело отдавшись этому принципу можно достичь состояния Самадхи (Божественного блаженства).

Прежде чем приступать к практическим занятиям йоги, необходимо усвоить и впустить в свою жизнь эти священные принципы. Тогда практика принесет бесценные плоды не только на физическом, но и на духовном уровне. По сути, если человек не следует принципам яма и нияма, то о йоге речь не идет вообще. В лучшем случае такую практику можно назвать гимнастикой для тела.

С удовольствием отвечу на ваши вопросы и буду рад комментариям к статье.

С уважением, Руслан Цвиркун.

Йога представляет собой целостную систему философии и практики для совершенствования характера, личности, тела и духа. Привязанность к догматам и негибкий ум побуждают некоторых людей воспринимать практику и др. восточных учений как путь не от Бога, т.к. в библии о нем не сказано. Суть большинства духовных учений схожа, и даже постулаты в целом не отличаются. Отличается лишь интерпретация. Для тех, кому практика важней теории – не так уж важно, в какие имена и формы облекается реальность.

Из книги известного мастера йоги Б.К.С. Айенгара «Light on life»:

«У Папы Римского Павла было слабое здоровье, и он пригласил меня навестить его для предоставления ему уроков йоги. Я принял предложение. Но внезапно под давлением кардиналов он поставил условие. Уроки должны были сохраняться в полной тайне, поскольку это могло неправильно интерпретироваться: Католический Римский папа использует практики связанные с индуизмом.
Разумеется, я заверил его, что йога является универсальной и независимой от любой веры, или культа. Я сказал, что не стану распространяться об этих уроках, однако добавил, что на прямой вопрос лгать не стану. Очевидно, моя правдивость была слишком рискованной, и уроки были отменены».

Как видим, сам Папа Римский относился к йоге спокойно.

Восемь ступеней классической йоги (аштанга-йога) это: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхъяна и самадхи. Ниже приведу описание каждой из них.

Многие люди, практикующие йогу, считают, что эти восемь степеней должны строго осваиваться одна за другой. Однако в реальности дело обстоит так, что эти восемь ступеней представляют собой скорей грани, ветви, и при их одновременном освоении, развитие происходит естественно и гладко. Да и само слово йога переводится с санскрита как единство, а слово аштанга дословно можно перевести как «восемь частей». Ступенями они могут являться лишь в том случае, когда человек испытывает реальные затруднения в практике вышестоящих граней йоги. Но, как правило, освоение, например, первых двух ступеней, включающих в себя определенные правила поведения, приходит в тупик без надлежащих перемен в сознании, вызванных практикой вышестоящих ступеней. Поэтому на первом месте идет , подтягивая за собой другие фазы. Достижение самадхи делает соблюдение всех предыдущих стадий спонтанным и естественным, как следствие соответствующего уровня сознания.

Если же человек, например, ходит в фитнес-центр и делает только физические упражнения (третья ступень йоги) – это не является полноценной практикой, т.к. йога включает в себя восемь ступеней, а классическая цель йоги – самадхи – последняя восьмая ступень, которую одними лишь упражнениями достичь практически невозможно.

Яма (первая ступень йоги) включает в себя пять предписаний к поведению, определенных запретов, среди которых: ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), воздержание от воровства (астея), от сексуальных отношений (брахмачарья), и от чрезмерной склонности к накоплениям (апариграха).

Ненасилие (ахимса) включает в себя воздержание от причинения морального и физического вреда всему живому. Однако если речь заходит, например, о воздержании от шлепка комара на вашем теле, здесь стоит помнить, что собственное тело, также, является драгоценным храмом для развития сознания, и правило ненасилия на него также распространяется. Если нет другого выхода, комара можно устранить. Но просто так, ради развлечения рвать цветы, листья на деревьях, топтать насекомых, носить их шкуры просто для красоты – не рекомендуется. Иначе – карма забодает.

Правдивость (сатья) означает как правдивость в речи, так и в собственном уме, причем в уме – важней, т.к. самообман – это фактор, сдерживающий самопознание и проявление истины. Правдивость – это божественное качество, отображение настоящего, истины. Речь йогина не должна вводить в обман, содержать сомнительную и неточную информацию, или быть пустой и бессодержательной. Умалчивание правды, в большинстве случаев, также приравнивается к обману.

Также рекомендуется избавиться от потери времени на праздную болтовню, затрачивающую помимо прочего огромное количество энергии. Речь должна быть благодетельной, а не причиняющей какой-либо вред, вносящий дисгармонию. По возможности в речи должны проявляться светлые качества: ясность, мягкость, терпение и дружелюбие. То есть, когда у вас, например, возникает желание высказать собеседнику правдиво все, что вы о нем думаете, прежде всего стоит еще раз . Не дурачите ли вы себя? Быть может желание высказать то, что вы думаете исходит от импульса причинить боль, удовлетворив эго, а не от искреннего желания помочь? Да и мысли сами по себе, возможно, не являются окончательной истиной о человеке?

Свами Йогананда говорил, что правдивая речь имеет такую силу, что может исцелять. Если человек всегда говорит правду, и сообщает нездоровому человеку, что завтра тот выздоровеет, сила, сплетающая его слова, заставляет их по волшебству проявляться на событийном уровне.

Воздержание от воровства (астея) подразумевает собой также искоренение жадности, как фактора перерождения в грубых мирах голодных духов. Воровство, так же, как и ложь – фактор грубых несбалансированных миров, с нарушенной гармонией. Необходимо воздерживаться от любого рода недозволенного присвоения чужого имущества, иначе никогда не избежать подобного же отношения к себе, и не добиться доверия от людей.

Воздержание от сексуальных отношений (брахмачарья) подразумевает сохранение семени и сексуальной энергии, иначе энергия кундалини, прочищающая тонкие энергетические каналы, и раскрывающая чакры, не поднимется выше муладхары (область копчика). Практикам, живущим в городских условиях, рекомендуется хотя бы частичное воздержание, без злоупотребления сексуальной энергией. Также стоит отказаться от любых мыслей на эту тему, иначе сексуального желания не избежать.

Воздержание от накопления чрезмерного количества материальных благ (апариграха), которые не являются строго необходимыми для выживания, поддержания хорошего здоровья и развития, также является важным фактором на пути йоги. Богатые люди, «миллионеры» зачастую словно стягивают на себя всю энергию, которую, зачастую не способны использовать эффективно, во благо, чем вызывают дисбаланс в функционировании всей социальной системы. Дело в том, что в наше время честному человеку, даже если он – сильная и социально активная личность, прожить бывает непросто. И дисбаланс, внесенный в одну из сфер, вызывает дисфункцию целого ряда отраслей, из-за чего в разной степени страдает каждый. Богатому человеку на пути йоги не следует отказываться от богатства, но следует заниматься благотворительностью, вносить ту часть средств, которая не является для него строго необходимой в развитие созидательной деятельности. Это в свою очередь порождает хорошую карму и возможность благоприятных перерождений в будущем!

Нияма (вторая ступень йоги) включает в себя пять добродетелей, которые следует пестовать и культивировать в своем сознании и поведении. Среди них: чистота (шауча), удовлетворенность (сантоша), дисциплина (тапас), самообучение (свадхъяя), и самоотдача – посвящение себя и своих поступков Всевышнему (Ишвара-пранидхана).

Чистота (шауча) включает в себя чистое тело, одежду, дом, моральную чистоту (в поведении, компании, разговоре и т.п.). Матерные и грубые слова загрязняют область вишуддха-чакры (горловой центр), вызывают проблемы с горлом и зубами. Ментальная чистота подразумевает собой также устранение агрессии и дурных намерений.

Удовлетворенность (сантоша) означает, прежде всего, приятие текущего момента, что в свою очередь является одним из лучших методов спонтанной трансформации сознания и преображения. На материальном уровне этот фактор является схожим с апариграхой, устранением стремления к чрезмерным накоплениям, когда довольствуешься только тем, что по-настоящему нужно для поддержания здоровья и развития сознания.

Дисциплина (тапас) – это фактор необходимый в любых начинаниях. Вы можете потратить много времени на обдумывание, но когда, например, решение выполнять физические упражнения каждый день принято, ему необходимо следовать, проявляя терпение. Если вас в это время зовут, например, прогуляться, стоит отложить прогулку на время свободное от практики. В идеале дисциплина – это не насилие над собой, а ясное понимание собственных глубинных потребностей.

Самообучение (свадхъяя) подразумевает изучение текстов, чтение литературы способствующей росту сознания. И конечно, самое главное – регулярную духовную практику.

Самоотдача и посвящение своей деятельности Всевышнему (Ишвара пранидхана) как в йоге, так и в других учениях постепенно переносит внимания с деятельности ума, полной сомнений и ошибок – на спонтанное, интуитивное сознание, пронизанное блаженством и ощущением чуда происходящей реальности.

Асана – третья ступень йоги . В классическом тексте йога-сутр Махариши Патанджали сказано о том, что асана является устойчивым, неподвижным и удобным положением тела.

Эта ступень йоги подразумевает регулярное выполнение упражнений для поддержания здоровья. И тело, и ум в ходе практики должны быть обучены сохранять состояние устойчивости и неподвижности. Это – условие необходимое для достижения последующих ступеней йоги – медитации и самадхи.

Тело и ум взаимосвязаны, и если тело имеет дисфункцию, это неизбежно отражается на работе сознания. И наоборот – неправильная работа ума создает напряжение в теле. Асаны в йоге – это одновременно упражнения и для тела, и для сознания. Концентрация и медитативное состояние – необходимые условия для правильного выполнения асан, которые снимают напряжение психическое и физическое, трансформируя его в чистую энергию.

Самадхи – восьмая и последняя ступень йоги. Самадхи проявляет свою природу как ясное, безусильное сознание за пределами мысли и всякой двойственности. Переживается, когда в уме остается лишь один объект – объект медитации без какой-либо ментальной окраски. Помимо прочего, это – состояние за пределами индивидуальности, чувства «я», однако сознание остается, а бодрствование и ясность достигают предельной степени. Переживается озаряющая мудрость, величие, абсолютный свет и подлинная суть реальности. Таким образом, это состояние прямо противоположно сну и трансу, в которых сознание, погруженное в забытье, не осознает само себя.

Самадхи в йоге подразделяется на четыре ступени.
1.Савикальпа самадхи . Соответствует уровню дхъяны, полному погружению в объект.
2.Нирвикальпа самадхи . Соответствуют уровню реальности чистого бесконечного сознания за пределами мира форм и объектов.
3.Сахаджа самадхи . Это – уровень абсолютного просветления, когда чистое недвойственное сознание привносится в повседневную деятельность.
4.Соруба самадхи . Запредельный уровень, который даже среди просветленных реализуют единицы. Считается, что во время этого вида самадхи достигается бессмертное радужное тело, состоящее из тончайших недвойственных энергий.

Существуют и др. словесные обозначения для разновидностей самадхи. В любом случае теоретическая сторона ничего не стоит без надлежащей практики.

Просветленный – это, во-первых, человек, уровень сознания которого соответствует предельному состоянию чистого бытия. Во-вторых – это человек, познавший свое высшее «Я» (пуруша в йоге) и постигший сущность всех явлений. В-третьих – это человек, проявляющий любовь и сострадание ко всему живому. И, наконец, в-четвертых, это человек свободный от любой привязанности, в том числе и привязанности к результату своей деятельности. Такое разделение соответствует четырем путям раджа-йоги, джняна-йоги, бхакти-йоги и карма-йоги, и произошло это разделение вследствие того, что люди стали путать средство и результат. Просветление, дарующее драгоценные свойства сознания, приходит благодаря концентрации, медитации и самадхи. Постижение, знание, любовь и непривязанность – это не средство, а следствие соответствующего уровня сознания.

Яма и нияма – это названия двух первых ступеней йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.

Яма в индуистской мифологии был первым человеком, который умер, впоследствии став богом царства мертвых. Он встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. 5 правил ямы – это предостережения и указания людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться и избегать, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь.

Ямы являются аналогами смертных грехов в христианстве. Любая религиозная и духовная традиция говорит об этих же правилах, указывая людям путь к счастливой жизни.

• Правило первое – «Ахимса » - запрет на причинение вреда, насилие, убийство;
• Правило второе – «Брахмачарья » - воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий.
• Правило третье – «Астея » - неворовство, запрет на присвоение чужого.
• Правило четвертое – «Сатья » - искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.
• Правило пятое – «Апариграха » - не принятие даров, необладание, запрет на желание обладать.

Это очень простые и понятные правила. Самое интересное то, что многие люди интуитивно, на подсознательном уровне, понимают их, и если задаться вопросом о причинах этого внутреннего закона, почти все говорят, что так поступать нехорошо, не по-человечески и чувствуют, что нарушение этих правил таит в себе какую-то опасность.

На занятиях подробно обсуждается и разбирается каждая ступень ямы, выявляется психологическая подоплека как соблюдения, так и нарушения этих правил, проводятся аналогии с тонкими телами человека и выявляется их связь с совестью. Отсюда видно, что бывает с человеком, как изменяется его характер и как складывается его судьба, если он по какой-то причине начинает нарушать правила ямы. Несомненно, полное понимание приходит тогда, когда человек хорошо все изучит на собственном опыте, размышляя над законами жизни.

Нияма – вторая ступень йоги. Это наоборот указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться, как строить внутреннюю систему ценностей.

• Правило первое – «Шауча » - соблюдение внешней и внутренней чистоты.
• Правило второе – «Сантоша » - удовлетворенность; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.
• Правило третье – «Тапас » - самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшему.
• Правило четвертое – «Свадхиайя » - постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.
• Правило пятое – «Ишвара Пранидхана » - посвящение себя и своих дел Богу.

Если человек всем сердцем осознал необходимость соблюдения ямы, он сам естественным образом приходит к пониманию и осуществлению ниямы, в правилах которой красной нитью проходит необходимость к самодисциплине. И это та основа, тот фундамент, построив который можно переходить к следующим ступеням.

Правила ямы и ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно вы занимаетесь йогой, являетесь приверженцем той или иной религии, независимо от рода занятий, пола и возраста. Безусловно, никто не будет насильно человека заставлять об этом думать и исполнять, хотя многие уголовные кодексы предписывают соблюдать похожие правила.

Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме религий, духовных традиций.

Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества.

Здравствуйте, дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги.
В этой статье дана характеристика главных принципов гармоничного взаимодействия со всем миром, со всей вселенной , как внутренней, так и внешней, в йоге они называются Ямы Ниямы . Так или иначе, эти принципы рассматриваются во всех истинных духовных учениях и религиях. Любой человек, который хочет быть счастливым должен следовать им, так как нарушение Ям Ниям в долгосрочной перспективе всегда приводит к блокировке энергии, дисгармонии, болезням и страданиям. Чтобы ничего этого не случилось, внимательно ознакомьтесь с данной статьей. Помните, что исполнение данных рекомендаций является гарантией правильной йоги.
Воистину, Яма Нияма – это десять ключей к истинному успеху и счастью во всём.

Чего же делать в йоге и жизни не следует?

Яма – первая из ступеней йоги Патанджали – пять рекомендаций о том чего не следует делать. Многие лингвисты говорят, что русский очень похож на санскрит (язык древних йогов-мудрецов). Так ли это, я для себя не определила (конечно похожие слова есть, но и отличающихся приличное количество), однако Яма с санскрита переводится как контроль и ещё — бог смерти …а на русском яма – это яма:) Чтобы не упасть в ямку, следуйте следующим пяти рекомендациям :

1) Ахимса (не навреди) – не следует вредить мыслью, словом или делом. Первая из Ям Ниям, она очень известна благодаря Махатме Ганди. Он старался во всём ей следовать. Традиционно Ахимсу переводят, как не убей. Но на самом деле не всё так просто…любая недоброжелательная, грустная мысль приводит к тому, что пославший её теряет энергию и, следовательно, вредит прежде всего себе. Так что будьте добры и оптимистичны в мыслях, словах и делах.

2) Сатья (не лги) – не следует говорить ложь или неконструктивную правду. То есть, не просто врать и самообманом заниматься нельзя, если говоря правду мы вредим душе человека (ну не готов он ещё эту правду услышать и не будет она конструктивной), то это тоже нарушение Сатьи. Если вы приходите к больному другу в больницу и честно ему говорите: «О, ты так ужасно выглядишь» — то пусть это десять раз правда, всё равно нарушение Сатьи — не конструктивно. Говорить надо правду и лучше всего приятную правду. Если ничего правдиво-прияного сказать не получается, то лучше молчать. Если сказать надо неприятную правду (очень-очень редко действительно надо что-то такое сказать), то в душе желая, лишь блага ближнему, говорим, искренне желая, чтобы это пошло на пользу человеку.

Ну и наконец, что же делать, если сказать что-то нужно, а правда очень навредит человеку (не о своей выгоде думаем, а том, что будет действительно правильным). Выбираем вариант, который поможет вам проявить, как можно больше любви (иногда это держать в себе и молчать, иногда сказать и расстроить другого). Жизнь слишком неоднозначна, жестких правил в ней быть не может, каждый момент уникален.
Проверка простая: если после разыгранного сценария, когда вы что-то сказали или не сказали, на сердце легко и совесть не грызёт – значит, всё правильно произошло. Если же совесть явно не спокойна, может даже через несколько лет проснулась, то значит ошиблись и надо постараться исправить. Вообще тема интересная, поэтому пишите своё мнение в комментариях;) Обсудим.

Итак, пусть ваши любящие слова помогают другим становиться радостнее и совершеннее.

3) Астея (не воруй) – не следует желать того, на что не имеешь законного права. То есть, всё опять таки непросто…ладно не воровать видимых предметов, надо ещё и не желать того чего у вас нет, если вы ещё этого не заслуживаете и уж тем более не завидовать другим. Что значит заслуживаете? Яме и Нияме до законов нашего общества нет никакого дела: кто-то может по закону получить целое состояние, а с истинной точки зрения – он будет вором. Кроме спокойной интуиции никто не разберётся, что человек действительно заслуживает и значит, данное приобретение принесет ему благо, а что будет душе вредить. Так что, прежде всего — радуйтесь тому, что имеете и, мечтая о большем, старайтесь чувствовать, счастливы ли вы во время своих мечтаний. Желая большего, самое важное не вредить этими желаниями чувству счастья в здесь и сейчас – в настоящем моменте. Если внутри болезненное ощущение нехватки, чувство удрученности и обделённости – это нарушение Астеи и по закону вселенной, гласящему, что подобное притягивает подобное – энергии чувства обделённости притянут ещё больше негативных ситуаций. Как сказано в Евангелии(в котором любой копнувший в йогу поглубже видит всю туже мудрость йоги):

» Ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет (Мф. 13, 12) «.

Излучайте счастье, благодарность и достаток, тогда всё что нужно у вас будет;) Кстати именно такова награда за достаточно хорошее выполнее этой Ямы — всё что человеку нужно начинает приходить к нему без каких-либо усилий с его стороны.

4) Аппариграха (не испытывай привязанность) – часто переводят, как непринятие даров…и не принимают подарков…ну каждому своё)) На самом же деле Аппариграха — это умение иметь вещи, дома, квартиры, даже людей (дети, родители, муж, жена, друзья) и при этом не быть к ним болезненно привязанными. В более глубоком смысле даже наше тело не принадлежит нам. Умение к телу, поддерживать его здоровым и сильным по мере возможностей, но при этом понимать что вы — это не ваше тело – такое отношение способствует счастью.
Итак, радуйтесь и будьте благодарны за всё, что у вас есть, за всех кто с вами, но не бойтесь потерять это. Вы — С не ограничивайте себя видимым и материальным. Кстати все Ямы Ниямы при их соблюдении приносят не только всё возрастающую внутреннюю радость, но и . Так вот соблюдение Аппариграхи автоматически позволяет человеку вспомнить его прошлые воплощения.

5) Брахмачарья (не потакание чувствам) – ч
аще всего Брахмачарью ассоциируют с монашеством и воздержанием от сексуальных отношений. К сожалению, но есть и множество других способов – переедание (не умение контролировать желание покушать), болтливость (через речь тоже очень много энергии теряется), бессмысленные растраты денег, да и любая крайность, которая захватывает и не даёт остановиться — всё, что слишком сильно вытягивает энергию во внешний мир (даже занятия могут быть чрезмерными).
Так что будьте спокойно активными и не позволяйте энергии бесконтрольно утекать во вне, умейте бережно обращаться с энергией.
Совершенства в Яме или Нияме достигли разве что святые (не важно какого религиозного направления) и очень продвинутые йоги. Совершенствоваться в Ямах и Ниямах должны все разумные, желающие себе счастья люди. Пока человек нарушает Ямы, он похож на бочку с дырками…энергия в него течет, но через дырки всё утекает, и если увеличить приток энергии, ничего не измениться, только утекать будет больше.

А вот если дырки заделали тогда можно уже говорить о второй ступени Патанджали (правда ещё раз уточню…Яма и Нияма очень связаны, если Нияму нарушать, то энергия тоже будет утекать, а если Яму соблюдать, то энергия будет приходить и оставаться).

Что же делать следует?
Нияма говорит о пяти рекомендациях, которые следует соблюдать. Их исполнение ведёт к тому, что энергия к человеку приходит и направляется в те русла, которые в дальнейшем принесут ещё больше энергии, счастья и гармонии. В общем — это выгодное вложение, которое точно принесёт прибыль. Все Ниямы так же очень многослойны, и если на самом поверхностном уровне их соблюдение относительно простое, то о реализации глубокого уровня могут опять же разве что святые похвастаться.

1) Сауча (чистота) . Конечно же, в первую очередь речь идёт не о физической чистоте (которую однозначно лучше тоже соблюдать), а о чистоте мыслей, помыслов, желаний (или чистоте от желаний), чистоте всех энергий. Конечно же, при нарушении хоть одной из Ям чистота меркнет: возникла недобрая мысль – загрязнился, истратил энергию в пустую – уже сияешь не так сильно, испугался потерять свой любимый йоговский коврик, энергия опять занизилась и чистота померкла.
Поэтому внимательно и осознанно относитесь к своим мыслям и чувствам, старайтесь сохранять их как можно более светлыми на благо себе и всему миру.

2) Сантоша (удовлетворенность) . Ох уж эти люди, склонные жаловаться на свою нелёгкую жизнь, да ещё и перемывать косточки себе подобным. Вроде поговоришь о проблемах и станет легче…на ближайшие сутки, а потом новые проблемы и опять о
них можно поговорить…а потом ещё больше и ещё…так всю жизнь и говорят о проблемах.
Сантошу из десяти Ям Ниям называют — Высшей Добродетелью. И не зря! Она означает умение Это приводит не только к тому, что жизнь вроде бы особо не меняясь(как был сосед дятлом так и остался) реально начинает приносить счастье – ведь человек всем доволен(теперь я люблю своего дятла соседа:). Кроме этого, того что вызывает счастье и радость в жизни становиться больше: приятные события, встречи, радостные мысли – ведь то какую энергию мы излучаем, та в ответ и притягивается(бывает что надоедливые соседи переезжают, но это для нас уже не важно, нам ведь в любом случае хорошо!

На энергию жалоб и неудовлетворенности (даже собой) притянется ещё больше событий, которые вас расстроят. Конструктивный самоанализ – и признание своих ошибок — это одно. Переживание из-за случившегося неделями, месяцами, годами – чувство вины, с которым люди всю жизнь живут – вот это уже преступление.
Будьте счастливы и удовлетворены тем, что у вас есть, тем какие вы. Принимайте себя и других такими, какие мы есть – на таком фундаменте счастливого настоящего удастся построить ещё более счастливое будущее.
3) Тапасья (дисциплина, самоограничение, аскетизм). Все прекрасно знают, что для того, чтобы стать великим в чём-то, нужно кроме таланта приложить ещё и .
То же самое и в искусстве быть счастливым. Этому можно научиться. С моей точки зрения — это вообще единственное чему нужно учиться. Но если вы хотите быть счастливым, к этому надо приложить усилия и ни раз, ни два, а каждый день, постоянно:) Тапасья, как раз таки и указывает на то, что понадобится дисциплина, соблюдение режима, систематичные усилия. От чего-то придётся отказаться, какие-то привычки заменить на новые. Точно могу сказать, что если вы возьметесь за это и будете мудро настойчивы, то у вас всё получиться.

4) Свадхьяя (самонаблюдение, самоанализ, интроспекция). Часто переводят как изучение священных писаний, но все Ямы Ниямы глубоко внутренние понятия. Без самоанализа, развития постоянной осознанности, исполнение ни одной из вышеназванных рекомендаций невозможно. Например, как понять была ли сказанная вами фраза конструктивна или произошло нарушение сатьи? Допустим – это была правда, но вот только на сердце как-то нехорошо, да и в момент речи скорее присутствовала энергия раздражения и желание доказать свою правоту, чем желания помочь. Но это слишком легкий пример.
Интроспекция на пути йоги нужна очень глубокая – это и гарантия того, что вы будете продвигаться эффективно и одновременно техника безопасности. В конечном итоге, никто не скажет вам, как поступить – все ответы нужно будет увидеть внутри себя, интуитивно почувствовать, что же следует сказать или сделать.

Источник радости и счастья находится внутри каждого человека. Пока энергия слишком сильно течет во внешний мир понять эту простую истину невозможно – ум и чувства твердят о том, что счастье во вне. Практика йоги – очень быстро даёт прилежному ученику понять, что это не так.
Казалось бы моральные рекомендации, практически слово в слово повторяющие десять заповедей Моисея и наставления духовных Мастеров всех религий, на самом деле являются очень важными и эффективными методами перенаправления энергии вовнутрь и поднятия в верхние
Каким бы путем человек ни шел и какие бы техники в дальнейшем ни практиковал — эти десять рекомендаций должны будут исполняться в любом случае. Если же они не исполняются, то такой путь не является истинным и Так же, если кто-то но явно нарушает, хотя бы одну из Ям Ниям – лучше держаться подальше от такого «просветленного мастера».
Собственный успех в йоге, так же определяется по все большему следованию Ямам Ниямам. Если жизнь начинает становиться радостнее, вы относитесь к людям доброжелательнее, а события из-за которых раньше начиналась паника и гнев теперь вызывают искреннее принятие и веру, что всё к лучшему – тогда вы добиваетесь настоящего, нерушимого успеха в жизни, практикуете правильно и идёте по истинному пути.

Всем нам желаю всё более прилежного и глубокого исполнения Ям Ниям – в этом, счастье и истинный успех.

К теме Ям и Ниям нужно будет сделать ещё очень много важных дополнений, например о том, ещё до того как человек полностью достигает осознания своей Высшей природы — . Так что впереди появится ещё несколько статей, глубже раскрывающих эту тему. А пока что, жду ваших комментариев! Размышления и обсуждения на такие воистину вечные темы, приносят огромное благо.
Искренне желаю Вам Счастья, мой дорогой читатель, и до встречи в реальности йоги;)

Статьи, которые ещё полнее раскрывают тему Ямы Ниямы здесь.

В Йога-сутрах Патанджали сказано, что Яма и Нияма - это две первые ступени йоги. Они предшествуют асанам. Давайте разберёмся почему.

К сожалению, большинство людей, практикующих йогу, хотя что-то слышали об этических нормах, содержащихся в Яме и Нияме, не обращают на них внимания. Воспринимают их как какую-то древность и сразу бросаются делать асаны, стремясь скорей начать получать плоды йоги. Это хорошо знакомый нам всем синдром школьника, стремящегося поскорей закончить школу, да и институт заодно, чтобы начать зарабатывать. Если следовать ему, то нужно вместо асан сразу переходить к пранаямам, дышать ведь мы умеем… Или далее - к пратьяхаре, к дхаране, или к дхиане, так как чувствовать и мыслить вроде как тоже уже умеем.

Кстати, любопытно, что каждая следующая ступень йоги на первый взгляд кажется проще предыдущей. Согласитесь, что придерживаться определенных этических принципов сложней, чем выполнять асаны (в понимании Патанджали). А выполнять асаны сложней, чем дышать в пранаяме. Что-же касается медитации, то это даже проще, чем дышать определенным образом. Поэтому убежать вперёд очень соблазнительно.

«Современный» путь йоги

Это не длинный, восьмеричный по Патанджали, но сокращенный путь. Ведь 21 век на дворе

1. Я не люблю нотаций и не следую правилам, которые не понимаю. Хочу быть крутым йогом, изменить жизнь моментально, поэтому буду сразу самадхи практиковать! Войду в блаженство и буду в нём пребывать. Мужик сказал - мужик сделал. И сразу столкнулся с проблемой: мысли всякие в голову лезут, отвлекают…
2. Ладно, раз самадхи не идёт, придётся заняться пранаямой, чтобы успокоить свои мысли. Сяду и буду делать анулома-вилому. Только вот очередная незадача - попробовал, 15 минут продышивался, а мысли не успокоились. К тому-же тело начало ныть, ноги затекли и спина устала…
3. Хммм… Видимо, придётся мне, как всем, заняться асанами. Не хочется ввязываться в столь длинную историю, но ничего не поделаешь. Нужно проработать область таза, чтобы в лотос садиться. Ах да - ещё позвоночник выпрямить и укрепить, чтобы осанку исправить. Куплю абонемент в йога-центр. Там всему научат - и асанам, и пранаяме, и медитации…
4. Пол года спустя…Мои мысли - всё те-же табуны неуправляемых скакунов. Гибкость в теле появляется, но после недельного перерыва в занятиях куда-то уходит. Думаю, обман это всё. Лучше танцами займусь, там хоть веселей.

Вопрос - что было упущено?

Правильный ответ - первые ступени йоги - Яма и Нияма. Дело в том, что именно нарушение правил гармоничного поведения по отношению к себе и к окружающим людям как раз и приводит к зажатостям в теле, а также к неуправляемым мыслям. Более того, каждая проблема в асанах связана с каким-либо нарушением правил Ямы и Ниямы, и явно на это указывает.

Предлагаю выполнить практику

Что такое нарушение правил Ямы и Ниямы проще понять, опираясь на собственные переживания, чем на книжные мудрости. Для этого выполните простую практику:

1. Освежите в памяти список правил и их значения (см. ниже).
2. Сядьте в медитативную позу и сконцентрируйтесь на состоянии, необходимом для выполнения асан йоги, - ясности, чистоты, пустоты.
3. Заметьте когда вы вылетите из этого состояния (это произойдёт очень скоро) и обратите внимание на то, что за ситуация всплыла в памяти или что за внутренний диалог начался.
4. Подумайте, с нарушением какого правила Ямы или Ниямы связано это состояние. Как правило эта связь очевидна.

Итак, что мы имеем? Час от часу не легче. Какие-то образы, ситуации, голоса в голове…

Чтобы разобраться в этом явлении глубже, прежде всего необходимо понять, что речь идёт об энергии. Попробуйте вспомнить что-то приятное - отпуск, свидание с любимым человеком, встречу с друзьями. Почувствовали душевное тепло и расслабление? Это говорит о наполнении энергией. А теперь вспомните то, что проявилось во время только что выполненного задания. Скорей всего вы заметили, что тело напряглось, что появилось ощущение опустошенности или оттока энергии из какой-то области тела. А может быть вы обнаружили чувство агрессии или обиды или какую-то другую негативную эмоцию - это можно рассматривать как приток деструктивной энергии, которая вас разрушает.

Так вот, характерно, что когда вы занимаетесь йогой, то есть практикуете асаны, вы часто погружаетесь именно в такие деструктивные состояния. Это и понятно: при натяжении мышцы в ней разблокируется энергия, которая была зажата в какой-то проблемной ситуации в прошлом, связанном с нарушением какого-либо правила Ямы или Ниямы. Таким образом, выполняя асаны, вы практически опутываете себя проводами по которым куда-то перетекает энергия. Качество, количество и направление перетекающей энергии напрямую связано с тем, как вы нарушаете или выполняете правила Ямы и Ниямы.

Выход

Для того чтобы практика йоги приносила ожидаемые вами плоды, необходимо обратить пристальное внимание на эти две первые ступени йоги. И как обычно я рекомендую вам:

1. Следовать своему естеству. То есть не фокусироваться только на Яме и Нияме, но делать то, что вам хочется - например, практиковать асаны или пранаяму или медитацию.
2. Выполняя эти практики, фиксируйте свои «улёты» из правильного состояния йоги куда-то ещё (в каком месте и времени вы оказались, с кем общаетесь, в каком состоянии…)
3. После чего в аналитической медитации разбирайте каждую такую ситуацию, с целью выяснения того, какое правило Ямы или Ниямы было нарушено, и как необходимо было поступить. Критерий правильного ответа очень прост - у вас должно возникнуть ощущение наполненности энергией, приход гармоничного состояния (чувства любви, радости, блаженства).
4. И далее в подобных жизненных ситуациях вам необходимо закреплять новую форму поведения.

Благодаря этой практике гармоничного выполнения правил Ямы и Ниямы у вас ускорится прогресс в асанах. Ведь если при натяжении какой-то мышцы произошло высвобождение заблокированной энергии, и на волне этой энергии вы куда-то перенеслись, но сохранив осознанность смогли увидеть своё нарушение, связанное с мышечным блоком, а также найти гармоничную форму поведения, то впредь вы сможете поступать по-новому, и мышечный зажим не вернётся. Иначе, вскоре после занятия, вы допустите те же самые нарушения и обнаружите своё тело в знакомом «деревянном» состоянии.

Конечно, тут есть много нюансов. Но начните практиковать то, что я предложил, и это решит ваши основные проблемы. Вы быстрее будете осваивать асаны и развиваться в йоге. Далее постепенно вам будут открываться более тонкие задачи следования по этому пути…

Итак кратко напоминаю правила:

ЯМА

• Ахимса - ненасилие, непричинение вреда;
• Сатья - правдивость, возжержание от лжи и самообмана;
• Астея - честность, неприсвоение чужого (неворовство);
• Брахмачарья - воздержание; контроль похоти, нераспущенность;
• Апариграха - нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.

НИЯМА

• Шауча - чистота на уровне тела, речи и ума;
• Сантоша - удовлетворённость настоящим, скромность, оптимизм;
• Тапас - самодисциплина, аскетизм, усердие в духовной практике;
• Свадхьяя - самопознание, изучение духовной и научной литературы, самообразование, формирование культуры мышления;
• Ишвара-пранидхана - смирение, принятие Ишвары (Бога) в качестве своей цели жизни.

Не пропусти месячный онлайн-курс «12 шагов тантры» . Трижды в неделю занятия тантрой со специальными практиками и заданиями, плюс ежедневная йога, плюс раз в неделю вебинары. Пройдя этот курс ты выйдешь за границы привычных представлений о себе и о мире!

Сергей Замковой, психолог, более 15 лет активно практикует йогу. Сформировал собственную систему обучения, объединяющую традиционный подход йоги с современными идеями психосоматики. Рассматривает йогу как инструмент личностного роста и улучшения качества жизни.